Las diez cadenas(prisiones) de la existencia

1. Autoengaño
2. Duda
3. Aferrarse al simple ritual
4. Apetito sensual
5. Mala voluntad
6. Deseo de una buena vida material
7. Deseo de existencia inmaterial
8. Orgullo
9. Inquietud
10. Ignorancia


LOS PRECEPTOS POSITIVOS
Con acciones bondadosas purifico mi cuerpo
Con generosidad sin limite purifico mi cuerpo
Con tranquilidad, sencillez y contento purifico mi cuerpo
Con comunicación veraz purifico mi habla
Con conciencia clara y lúcida purifico mi mente.

Los cuatro estados ilimitados

Los estados ilimitados o brahmaviharas se consideran amigos en el camino hacia el Nirvana. Ayudan a disolver la idea de un yo independiente.

Son:
1. Bondad afectuosa
2. Compasión
3. Alegría benévola
4. Ecuanimidad

Un enemigo cercano es una cualidad que puede aparecer como la verdadera, pero que no es la verdadera. Un enemigo lejano es la cualidad claramente contraria.


Pali: Metta
Español: Bondad afectuosa
Descripción: Buena voluntad, amistad, amor incondicional por todos los seres



Pali: Karuna
Español:Compasión
Descripción: Empatía, sentir con alguien en vez de por alguien
Enemigo cercano: Piedad
Enemigo lejano:Crueldad



Pali:Mudita
Español:Gozo benévolo
Descripción:Alegría espontánea como respuesta a los logros de los demás
Enemigo cercano:Hipocresía
Enemigo lejano:Envidia


Pali:Upekkha
Español:Ecuanimidad
Descripción:Juicio equilibrado fundado en la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas
Enemigo cercano:Indiferencia
Enemigo lejano:Ansiedad(stress)

Las diez perfecciones

1. Generosidad

2. Moralidad

3. Renunciación

4. Sabiduría

5. Energía

6. Paciencia

7. Verdad

8. Decisión

9. Bondad hacia todos los seres

10. Ecuanimidad

Los siete factores de iluminación

1. Atención

2. Estudio del Dharma

3. Energía

4. Elevación

5. Tranquilidad

6. Concentración

7. Ecuanimidad

Los cinco obstáculos

1. Apetito sensual

2. Mala voluntad

3. Apatía y pereza

4. Inquietud y preocupación

5. Duda escéptica

Las tres características de la existencia

1. Impermanencia

2. Pesar

3. Abnegación

El noble camino óctuple

Las tres Cualidades:
Sabiduría
Moralidad
Meditación


El camino óctuple:
Visión correcta.
Pensamiento correcto
Habla correcta
Acción correcta
Existencia correcta
Esfuerzo correcto
Atención correcta
Contemplación correcta

Las cuatro nobles verdades

1. El sufrimiento existe

2. El sufrimiento surge del apego al deseo

3. El sufrimiento cesa cuando el apego al deseo cesa

4. La liberación del sufrimiento es posible mediante la práctica del noble camino óctuple

LOS DIEZ PRECEPTOS

Con acciones bondadosas purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de matar a seres vivos.

Con generosidad sin limite purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de tomar aquello que no me pertenece.

Con tranquilidad, sencillez y contento purifico mi cuerpo
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de una conducta sexual incorrecta.

Con comunicación veraz purifico mi habla
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de mentir.

Con palabras amables y agradables purifico mi habla
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de hablar con rudeza.

Con palabras de aliento y armoniosas purifico mi habla
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de hablar de banalidades.

Con palabras de aliento y armoniosas purifico mi habla
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de difamar.

Al abandonar la avaricia por la tranquilidad purifico mi mente.
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de la codicia.

Al cambiar el odio por la compasión purifico mi mente.
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de odiar.

Al transformar la ignorancia en sabiduría purifico mi mente.
Me comprometo a seguir la senda que consiste enabstenerme de tener ideas erróneas.

LOS CINCO PRECEPTOS

Con acciones bondadosas, purifico mi cuerpoMe comprometo a no tomar la vida de nadie.

Con generosidad sin limite, purifico mi cuerpoMe comprometo a non tomar lo que no me pertenece.

Con tranquilidad, sencillez y contento, purifico mi cuerpoMe comprometo a no tener una conducta sexual dañina.

Con comunicación veraz, purifico mi hablaMe comprometo a no decir mentiras.

Con conciencia clara y lúcida, purifico mi menteMe comprometo a no consumir intoxicantes.


*No son reglas. Adoptamos los preceptos con el fin de instruirnos; hacemos todo lo posible para conseguir entender que el ir en contra de ellos conduce a la infelicidad y al sufrimiento, tanto nuestro como de otros. Son para ayudarnos.

La ética Budista

Acciones tienen consecuencias, somos nuestros hábitos.

El propósito de la ética en el budismo es el de ofrecer un modelo de cómo actuaríamos si estuviéramos constantemente en contacto con lo mejor de nosotros mismos. Se trata del principio del no dañar a ningún ser vivo así como del cultivo del amor universal indiscriminado. No son mandamientos, impuestos al hombre por una autoridad o poder externo. No hay un juicio.

El criterio budista no es teológico sino psicológico. Según la tradición Budista las acciones son correctas o incorrectas dependiendo del estado mental a partir del que se realizan.

Las acciones son: del cuerpo, habla y mente.

Existen dos tipos de acciones: diestro y torpe, así la moralidad budista es más una cuestión de inteligencia.

Las acciones torpes se definen como aquellas que tienen su raíz en la avaricia o deseo egoísta, en el odio y la aversión y en la confusión mental o ignorancia.

Las acciones diestras están basadas en la amabilidad y claridad, son aquellas que se encuentran libres de avaricia, odio e ignorancia, y que están motivadas por la generosidad, por el amor y la comprensión. Consiste en actuar a partir de lo mejor que hay en nosotros, desde nuestra más profunda comprensión e intuición. El Buda actuará inevitablemente de cierta manera debido a que es parte de la naturaleza del ser iluminado.Los preceptos no son una simple lista de normas.

Nos sirve como puntos de referencia.

Ejemplo de tres personas que se abstienen de robar.
Uno no lo hace por miedo a la policía.
La segunda la tentación está allí pero logra controlarla.
La tercera persona ha eliminada el deseo.

Los cinco agregados (skandhas)

1.Forma (rupa) compuesta de
tierra agua fuego viento

2.Sentimiento (vedana) compuesto de lo
agradable desagradable neutro

3. Percepción (samjna) está relacionada con los seis objetos externos

4. Volición (samskara) es la respuesta de la voluntad a los seis objetos externos

5.Conciencia (vijnana) aprehende las características de los seis objetos externos
Conciencia visual-Conciencia auditiva-Conciencia olfativa-Conciencia gustativa-Conciencia táctil-Conciencia mental


Los sentimientos surgen del contacto entre los seis órganos internos y los seis objetos externos

Órganos internos:
Ojo
Oído
Nariz
Lengua
Cuerpo
Mente


Objetos externos:
Vista
Sonido
Olor
Gusto
Tacto
Objeto mental

Adios colera

La cólera aniquila la capacidad para pensar y resolver los problemas que la originan. Obviamente, la cólera es una emoción negativa.Dos emociones negativas de cólera enfrentadas, no logran la paz ni la comprensión creadora.Incuestionablemente, siempre que proyectamos la cólera a otro ser humano, se produce un derrumbamiento de nuestra propia imagen y esto nunca es conveniente en el mundo de las interrelaciones.Los diversos procesos de la cólera conducen al ser humano hacia horribles fracasos sociales, económicos y psicológicos. Es claro que también la salud es afectada por la cólera.Existen ciertos necios que disfrutan con la cólera, ya que esto les da cierto aire de superioridad. En estos casos, la cólera se combina con el orgullo.También suele combinarse la cólera con el engreimiento y hasta con la auto‑suficiencia. La bondad es una fuerza mucho más aplastante que la cólera.Una discusión colérica es tan solo una excitación carente de convicción. Al enfrentarnos a la cólera, debemos decidir, debemos resolvernos por el tipo de emoción que más nos conviene.La bondad y la comprensión resultan mejores que la cólera. Bondad y comprensión son emociones permanentes, puesto que pueden vencer a la cólera.Quien se deja controlar por la cólera destruye su propia imagen. El hombre que tiene un completo auto‑control, siempre estará en la cumbre.

Deshazte de la mente

Tiene que existir alguna facultad superior a la mente, independiente del intelecto, capaz de darnos conocimiento y experiencia directa sobre cualquier fenómeno.Sólo libertándonos de la mente podemos vivenciar de verdad eso que hay de real, aquello que se encuentra en estado potencial tras cualquier fenómeno.El mundo es tan solo una forma ilusoria, que se disolverá inevitablemente al final del Gran Día Cósmico.Mi persona, tu cuerpo, mis amigos, las cosas, mi familia, etc., son en el fondo, eso que los indostanes llaman "maya", la ilusión; formas mentales vanas que tarde o temprano se reducirán a polvareda cósmica.Mis afectos, los seres más queridos que nos rodean, etc., son simples formas mentales que no tienen existencia real.El dualismo intelectual tal como el placer y el dolor, las alabanzas y el vituperio, el triunfo y la derrota, la riqueza y la miseria, constituyen el doloroso mecanismo de la mente.No puede existir la auto‑idea y la verdadera felicidad dentro de nosotros, mientras seamos esclavos de la menteNadie puede desarrollar la auto‑idea mientras sea esclavo de la mente. Eso que es lo Real no es cuestión de suposiciones librescas o de ideas ajenas, sino de la experiencia directa.Quien se libera del intelecto puede experimentar y sentir un elemento que transforma radicalmente.Cuando nos libertamos de la mente, ésta se convierte en un vehículo dúctil, elástico y útil, mediante el cual nos expresamos.

Los Doce Principios del Budismo

1.La propia salvación es la tarea inmediata de todo hombre. Si un hombre es herido por una flecha envenenada, no deberá demorar su extracción por conocer los detalles de quien la disparó o la longitud y forma de la flecha. Siempre habrá tiempo para aumentar la comprensión de la Enseñanza durante la andadura del Camino. Mientras tanto, empieza por enfrentarse a la vida, tal como es, aprendiendo siempre por experiencia personal y directa.

2. El primero hecho de la existencia es la ley del cambio o la impermanencia. Todo lo que existe, desde una molécula a una montaña o desde un pensamiento a un imperio, pasa por el mismo ciclo de la existencia: nace, crece, decae muere. Tan sólo la Vida es continua, en busca siempre de la expresión de nuevas formas. "La vida es un puente, no construyas una casa sobre ella". La vida es un proceso de flujo y aquel que se aferra a las formas, por maravillosas que sean, sufrirá por resistir a la corriente.

3. La ley del cambio se aplica de igual modo al "alma". No hay principio en el individuo que sea inmortal y sin cambio. Sólo el Innombrable, la Realidad Ultima está más allá del cambio. Todas las formas de vida, incluyendo al hombre, son manifestaciones de esa Realidad. Nadie posee la vida que fluye en él en mayor grado que una bombilla posee la corriente eléctrica que la hace dar luz.

4. El universo es la expresión de la Ley. Todos los afectos tienen sus causas y el alma humana, o carácter, es la suma total de los actos y pensamientos previos. El karma, que significa acción-reacción, gobierna toda la existencia el hombre es el único creador de su destino final. Por el pensamiento y la acción justos puede purificar gradualmente su naturaleza interna y por propia realización obtener la liberación de volver a nacer. El proceso comprende grandes períodos de tiempo, incluso una vida tras otra en la tierra, pero al final cada forma de vida alcanzará la iluminación.

5. La vida es una e indivisible; aunque sus formas, siempre en cambio, sean innumerables y perecederas. En realidad no hay muerte, aunque cada forma deba morir. Del entendimiento de la unidad de la vida nace la compasión, el sentido de identidad con la vida en otras formas. La compasión se describe como "la Ley de las leyes -la armonía eterna-", y aquél que rompa esta armonía, sufrirá en consecuencia y retrasará su propia Iluminación.

6. Siendo la vida Una, los intereses de las partes deben ser los de la totalidad. En su ignorancia, el hombre piensa que puede lograr el éxito para sus propios intereses esta energía egoísta, y erróneamente dirigida, produce sufrimiento. Aprende de su sufrimiento a reducir y finalmente a eliminar la causa. El Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades: la omnipresencia del sufrimiento; su causa, el deseo erróneamente dirigido; la supresión de la causa que es su curación y el Noble Óctuple Sendero del autodesarrollo que conduce al fin del sufrimiento.

7. El Óctuple sendero que conduce a la total iluminación comprende: recta visión o comprensión preliminar, recto propósito, recto modo de expresión, recta acción, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención o desarrollo de la mente y, finalmente recta concentración. Como el Budismo es un camino de vida no simplemente una teoría, es esencial para la propia liberación el recorrer este Sendero. "Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien, límpiate tu propio corazón, ésta es la Enseñanza de los Budas".

8. La Realidad es indescriptible y un Dios con atributos no es la Realidad final. Pero el Buda, un ser humano, se convirtió en el Totalmente Iluminado y el propósito de la vida es alcanzar la Iluminación. Este estado de Conciencia, el Nirvana, la extinción de los límites de la individualidad, se puede lograr en la tierra. Todos los hombres y todas las formas de vida contienen la potencialidad de iluminación y el proceso consiste en llegar a ser lo que eres. "Mira dentro de ti. tú eres Buda".

9. Entre la Iluminación potencial y la real está el Camino Medio, el Óctuple Sendero "del deseo a la paz", el proceso de autodesarrollo entre los "opuestos", evitando los extremos. El Buda recorrió ese Camino hasta el final la fe requerida en el Budismo es solamente la creencia razonable de que donde un Guía ha pisado nosotros también lo podemos hacer. El Camino debe ser recorrido por el hombre entero, con todo su ser y no sólo con lo mejor de sí mismo, y el corazón y la mente deben desarrollarse por igual. El Buda fue el Todo compasivo además del Totalmente Iluminado.

10. El Budismo atribuye gran importancia a la necesidad de la concentración y la meditación, que conducen al desarrollo de las facultades espirituales internas. La vida subjetiva es tan importante como la rutina diaria y son esenciales períodos de quietud dedicados a la actividad interior para una vida equilibrada. Los budistas deberán estar en todo momento atentos y con autodominio, absteniéndose de apego emocional o mental al "espectáculo transitorio". Esta actitud de aumento de atención a las circunstancias, que sabe son de su propia creación, le ayuda a mantener siempre bajo control su reacción ante ellas.

11. El Buda dijo: "Trabaja con diligencia por tu propia salvación". El Budismo no reconoce sino a la intuición como autoridad para la verdad y que lo es solamente para uno mismo. Cada hombre sufre las consecuencias de sus propios actos y aprende de ello, mientras ayuda a sus semejantes en la liberación; rezar a Buda o a un Dios no sirve de nada para evitar el efecto que sigue a su causa. Los monjes Budistas son maestros o ejemplos, pero en ningún sentido intermediarios entre la Realidad y el individuo. La máxima tolerancia se practica hacia todas las otras religiones y filosofías, ningún hombre tiene derecho a interferir en el camino de los otros hacia la Meta.

12. El Budismo no es pesimista ni "escapista", ni niega la existencia de Dios o el alma, aunque coloca su propio significado para esos términos. Al contrario, es un sistema de pensamiento, una religión, una ciencia espiritual y un camino de vida; que es razonable, práctico y lo abarca todo. Por más de dos mil años ha satisfecho las necesidades espirituales de cerca de un tercio de la humanidad. Interesa a Occidente, porque no tiene dogmas, satisface tanto a la razón como al corazón, insiste en la autoconfianza junto con la tolerancia para con otros puntos de vista, comprende la ciencia, religión, filosofía, psicología, ética y arte, y señala solamente la hombre como creador de la vida presente y único artífice de su destino.

Desarrollo de Amor y Bondad (La Metta Bhavana)

“Bhavana” significa “cultivo” o “desarrollo” y “Metta” quiere decir “amor”, “amistad” o “amor y bondad”. Ésta es una práctica en la que, activamente, cultivamos estados mentales muy positivos hacia otras personas, así como también hacia nosotros mismos.Esta meditación nos ayuda a traer más armonía a nuestro contacto con los demás, de modo que tengamos menos conflictos, resolvamos dificultades existenciales y profundicemos en nuestras relaciones con la gente que convivimos. Nos ayuda a tener más empatía y a ser más considerados, amables y tolerantes. Asimismo, podemos aprender a apreciar mejor a los demás, concentrándonos en sus cualidades positivas y haciendo menos caso a sus errores.Además, en esta práctica, cultivamos Metta hacia nosotros mismos, por lo cual, experimentamos menos conflictos internos y aprendemos a apreciarnos mejor.

El Cultivo de las emociones
La idea de cultivar las emociones puede parecer un poco rara. Después de todo, las emociones…¿no “simplemente suceden”? Por lo regular, nos parece que brotan desde adentro de nosotros sin que nadie las llame. Parecen ir y venir, como el clima. La forma en que acostumbramos referirnos a las emociones sugiere una falta de control. Por ejemplo, nos “enamoramos”, nos “invade” la rabia, nos sentimos “deprimidos” (¿quién ejerce sobre nosotros esa depresión?) o nos sentimos “agobiados” por tanta tensión.Desde un punto de vista budista, las emociones no “simplemente suceden”. Son hábitos que uno crea de manera activa. Parece que tienen vida propia porque no estamos conscientes del momento en que las hemos creado. Si nos hacemos más conscientes de nuestra vida emocional podemos cultivar las emociones que queremos tener (las que nos hagan felices a todos). También, podemos disminuir el surgimiento de las que no queremos (las que nos hacen infelices y provocan conflictos con los demás).Siempre estamos cultivando emociones. Daré un ejemplo de cómo las generamos de manera inconsciente. Imagina que estás con otras personas y comienzan a hablar de todo lo que está mal en el mundo. Hablan de odio, guerras, intolerancia, maltrato a los niños, contaminación, etc. Conforme avanza la conversación y te vas involucrando más en ella, ¿qué sucede? Es muy probable que te vayas enojando o te deprimas o te sientas superior a otros. Al concentrarte en lo que te hace enojar o te deprime (sin tratar de ver, de un modo creativo, lo que en realidad puedes hacer al respecto) estás cultivando esas emociones.Imagina lo que pasaría si haces lo mismo con cosas que estimulen el amor y el bienestar. Eso es de lo que se trata la práctica de la Metta Bhavana.

Formas de Cultivar Metta
Es verdad que no puedes hacer que las emociones surjan; lo que puedes hacer es crear las condiciones para que surjan y ver qué sucede.Es como sembrar semillas. No puedes hacer que crezca la planta. Lo que sí puedes hacer es procurar que no le falte calor, agua y buena tierra y, además, ser paciente.Cuando cultivamos sentimientos de amor y bondad nos estamos animando a desear que los demás estén bien. ¿Cómo establecemos las condiciones para hacer eso?

Ejercicio de Atención a las Emociones
Lo primero que hay que hacer es tomar conciencia de cómo nos sentimos en este momento. Esto es básico.
*Prueba este ejercicio:-Siéntate en silencio y lleva la atención a tu cuerpo.-Conforme te hagas consciente de cada músculo, relájalo lo mejor que puedas.-Lleva la atención a tu corazón y ve qué emociones están presentes.-Sonríe suavemente y ve lo que pasa.-Recuerda: cualquier emoción que estés sintiendo (buena, mala o neutral) está bien. Puedes trabajar con esas emociones y, de hecho, tendrás que partir de donde estés.-Cuando estés listo, vuelve tranquilamente al mundo exterior.


Sembrar las Semillas de la Emoción
Para que crezcan las semillas de Metta necesitamos tierra y agua. La tierra es nuestra atención consciente. Deberemos mantener las emociones en nuestra atención, para poder cultivar emociones positivas. Al practicar la Atención a la Respiración nos enfocamos en las sensaciones físicas de la respiración. Ahora, en la Metta Bhavana, nos enfocaremos en las emociones.¿Y cuál será la lluvia? La lluvia son los diversos métodos que podemos dejar caer en corazón para estimular el desarrollo de las semillas de Metta.

Hay cuatro métodos muy útiles: las palabras, los recuerdos, el cuerpo y la imaginación creativa.Ya los veremos en su momento. Algunos te funcionarán bien y, quizá, otros no tanto. Es bueno probarlos y ver cuál se ajusta a tu personalidad. Lo importante es que le des su tiempo a cada uno. Igual que las semillas que germinan como respuesta al agua, es posible que tus emociones tarden en comenzar a desenvolverse, como respuesta al método que decidas emplear.

Usar Palabras o Frases
Supongamos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (así es en el Primer estadio).El método clásico para la práctica de la Metta Bhavana son las frases. No hay límite para las palabras y frases que puedes emplear. La frase tradicional para el Primer estadio sería:”Que esté bien, que sea feliz, que esté libre de sufrimiento.”Cuando te digas la frase tienes que sentirla en verdad. También, recuerda estar atento a tus emociones. Además de repetir la frase una y otra vez, observa el efecto que tiene sobre tus sentimientos. Esto vale para cualquier palabra o frase que te digas (y puedes usar otras frases).Deja tiempo entre cada repetición de la frase, de manera que tengas tiempo de absorber su efecto. A menudo yo sincronizo la frase con el ritmo de mi respiración. Digo “que esté bien” en una exhalación. Luego durante la siguiente inhalación y exhalación e inhalación me sintonizo con el corazón para ver qué efecto tuvo. Luego, con la siguiente exhalación, me digo, “que sea feliz. Dos exhalaciones después me digo: “que pueda liberarme del sufrimiento”.Cuando piensas estas palabras estás siendo activo. Cuando escuchas el efecto que tienen eres receptivo. En esta práctica tienes que ser ambas cosas: activo, para trabajar con tus emociones; y receptivo, para notar el efecto de tus acciones.Es posible que construyas tu propia frase afirmativa.Quizás elijas recordarte tus cualidades positivas y regocijarte en tus propios méritos.

Usar Recuerdos
De nuevo, imaginemos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (en el Primer estadio de la práctica).Recuerda alguna vez en la que te sentiste muy bien contigo mismo. Quizá simplemente estabas de muy buen humor, quién sabe por qué. O acababas de obtener un importante triunfo.Recuerda cada detalle de esa ocasión. Mientras más vivo sea tu recuerdo, más probable es que revivan las emociones que tuviste aquella vez.Recuerda qué traías puesto, qué cosas viste, cómo estaba tu cuerpo, qué aromas percibías, qué decían los demás.Recuerda los detalles: la textura de tu ropa, la brillantez de los colores que veas, los tonos de las voces.Mientras más vivo sea tu recuerdo, más fácil ser que experimentes de nuevo aquellas emociones.

Usando la Imaginación Creativa
De nuevo, imaginemos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (en el primer estadio de la práctica).Piensa en una situación que te haría muy feliz. A mí me gusta pensar que estoy practicando buceo libre en el Arrecife Australiano de la Gran Barrera. Es algo que nunca he hecho pero, cuando imagino esa sensación del cuerpo flotando, mientras las cálidas corrientes marinas acarician mi piel y la luz del sol se filtra entre las aguas, sobre los corales de bellas tonalidades y los bancos de peces multicolores que nadan alrededor de mí, me siento muy bien.Puedes pensar en algo que te daría un verdadero y profundo sentido de alegría y bienestar. Quizá te veas flotando en un gran globo aerostático sobre los Andes, o caminando en la luna, o simplemente acostado en la playa.Al igual que en el ejercicio de los recuerdos, procura incluir tus sentidos tanto como puedas. Haz que tu imaginación sensorial sea muy viva.

Usar el Cuerpo
Tu postura corporal tiene un gran efecto en la forma en que vives las emociones. Cuando te deprimes, hundes el pecho, tus hombros caen al frente, no te paras derecho y tu barbilla cae hacia el tórax. Cuando tienes esa postura resulta virtualmente imposible que estés de otra manera. Si andas en ese estado de depresión, encorvado y sin esperanzas, es muy difícil que te sientas bien contigo.En cambio, cuando te paras derecho (y relajado), con el pecho abierto, los hombros hacia atrás y la cabeza erguida, es más probable que te sientas bien contigo. Así es más fácil que te sientas fuerte, capaz y te tengas confianza. Cuando estás enojado, tu cuerpo se tensa, los hombros se crispan y aprietas los puños. Si adoptas esa postura, en verdad comenzarás a sentirte agresivo. Y si relajas la postura cuando te sientes agresivo, notarás que tu ira se suaviza. Es como si nuestro cuerpo tuviera memoria.Puedes usar estos principios cuando medites. Deja que tu postura te ayude a cultivar Metta, asegurándote de no estar tenso o encorvado. Recuerda cómo se siente cuando tienes confianza, cuando estás feliz y lleno de energía. Deja que tu cuerpo te ayude a entrar en esos estados relajando tus músculos y manteniendo erguida la columna, con el pecho abierto. Imagina a tu cuerpo lleno de energía. Cuando empiezo a contactar con la memoria de mi cuerpo para recordar lo que es sentirse muy bien, por lo regular descubro que comienzo a sentir una potente energía en mis brazos y mis manos.

Sé Flexible en tu Enfoque
Yo tiendo a usar el método de los recuerdos, el de la imaginación creativa o el de la memoria corporal para contactar con un sentido de bienestar. Entonces, entono la frase tradicional: “Que esté bien, que sea feliz, que me libere de todo sufrimiento”.Quizá sólo sea una preferencia personal. Prueba distintos métodos y ve cuál te funciona mejor y cuál no.No todos los métodos son buenos para cualquiera; pruébalos y ve.Dale a cada método su oportunidad. Ten cuidado de no querer pasar de uno a otro apresuradamente, sin haberles permitido demostrar su funcionamiento.Recuerda que, con cualquier método, ante todo debes enfocarte en tus emociones.

Un esbozo de la Metta Bhavana
En la práctica de la Metta Bhavana cultivamos amor incondicional, amistad, bondad. El objetivo es llegar a ser como una fogata emocional: un destello fijo de calor emotivo que abrace a todos los seres sensibles que podamos concebir. Es una meta al alcance de cualquier ser humano. Eso sí, se requiere tiempo y un esfuerzo constante.La meditación se hace en cinco estadios. Cultivamos Metta hacia:Nosotros mismos.Un buen amigo.Una persona “neutral”, es decir, alguien por quien no sentimos nada en especial.Una persona “difícil”, o sea, alguien con quien tenemos conflictos o sentimientos de animosidad.Todos los seres sensibles (es decir, todos los seres que puedan sentir placer o dolor). Iremos viendo esos estadios uno por uno. Te sugerimos practicar cada estadio durante un tiempo antes de pasar al que sigue.

El dominio de la mente

Es claro que nos toca irnos independizando cada vez más y más de la mente.
La mente es un calabozo, una cárcel donde todos estamos prisioneros. Necesitamos evadirnos de esa cárcel si es que realmente queremos saber qué cosa es la libertad Ante todo, debemos considerar a la mente como algo que no es del Ser.
Hay escuelas que se dedican a fortalecer la mente. Dan cursos por correspondencia, enseñan a desarrollar la fuerza mental, etc., mas todo eso es absurdo.
No es fortificando los barrotes de la prisión donde estamos metidos, lo indicado, lo que necesitamos es destruir esos barrotes para conocer la verdadera libertad La mente, en sí misma, es una cárcel muy dolorosa, nadie ha sido feliz con la mente.
Hasta la fecha no se ha conocido el primer hombre que sea feliz con la mente. La mente hace desdichadas a todas las criaturas, las hace infelices.
Los momentos más dichosos que hemos tenido todos en la vida, han sido siempre en ausencia de la mente, La mente no sabe qué cosa es felicidad, ¡ella es una cárcel!
La mente, en sí, es el Ego. Pero es urgente destruir el Ego para que quede la substancia mental con la que se puede fabricar el cuerpo mental.
Pero siempre queda la mente.
Lo importante es liberarse de la mente, y siendo libres de ella, hay que aprender a desenvolvernos en el mundo del Espíritu Puro sin la mente. Saber vivir en esa corriente del sonido que está más allá de la mente y que no es del tiempo. En la mente, lo que hay es ignorancia.
La real Sabiduría no está en la mente, está más allá de la mente. La mente es ignorante y por eso cae y cae en tantos errores graves.
Cuán necios son aquéllos que hacen propagandas mentales, aquéllos que prometen poderes mentales, que les enseñan a otros a dominar la mente ajena, etc. La mente no ha hecho feliz a nadie.
La verdadera felicidad está mucho más allá de la mente. Uno no puede llegar a conocer la felicidad hasta que no se independice de la mente. Los sueños son propios de la inconsciencia. Cuando uno despierta conciencia, deja los sueños. Los sueños no son sino proyecciones de la mente.
Recuerdo cierto caso vivido por mi en los mundos superiores. Fue solamente un instante de descuido. Vi cómo se me salió de la mente un sueño. Ya iba a comenzar a soñar y reaccioné entre el sueño que se me escapó por un segundo, pero como me di cuenta del proceso, rápidamente me alejé de esta forma petrificada que escapó de mi propia mente. ¿Qué tal que hubiera estado dormido?, ahí hubiera quedado enredado en esa forma mental. Cuando uno está despierto, sabe inmediatamente que en un momento de desatención se puede escapar un sueño y queda uno enredado toda la noche hasta el amanecer.
Lo que importa en nosotros es despertar la conciencia para dejar de soñar, para dejar de pensar. Este pensar, que es materia cósmica, es la mente. Hasta el mismo Astral no es más que la cristalización de la materia mental y el mundo físico es también mente condensada. Así pues, la mente es materia y muy grosera, sea en estado físico o en el estado llamado astral ‑‑manásico, como dicen los indostanes. De todas manera es la mente grosera y material, tanto en lo astral como en lo físico.
La mente es materia física o metafísica, pero materia. Por lo tanto, no puede hacernos dichosos. Para conocer la auténtica felicidad, la verdadera Sabiduría, debemos salirnos de la mente y vivir en el mundo del Ser, eso es lo importante.
No negamos el poder creador de la mente, es claro que todo lo que existe es mente condensada. Pero, ¿qué ganamos con eso? ¿Acaso la mente nos ha dado felicidad? Podemos nosotros hacer maravillas con la mente, crearnos muchas cosas en la vida.
Los grandes inventos son mente condensada pero este tipo de creaciones no nos ha hecho felices. Lo que necesitamos es independizarnos, salir de ese calabozo de la materia porque la mente es materia.
Hay que salirnos de la materia, vivir en función de espíritus, como seres, como criaturas felices más allá de la materia. A nadie le hace feliz la materia, la materia siempre es grosera aunque asuma formas hermosas. Si nosotros buscamos la auténtica felicidad, no la encontraremos en la materia sino en el espíritu.
Necesitamos libertarnos de la mente. La verdadera felicidad viene a nosotros cuando nos salimos del calabozo de la mente.
No negamos que la mente pueda ser la creadora de las cosas, de los inventos, de las maravillas y de los prodigios, pero, ¿acaso, eso nos da la felicidad? ¿Cuál de nosotros es feliz? Si la mente no nos ha dado la felicidad, tenemos que salirnos de la mente, buscarla en otra parte y obviamente que la encontraremos en el mundo del espíritu.
Pero, lo que tenemos que saber es cómo evadirnos de la mente, cómo liberarnos de la mente, ése es el objeto de nuestras prácticas y estudios que he entregado en los libros gnósticos y en este Tratado de la Revolución de la Dialéctica.
En nosotros existe un tres por ciento de conciencia y un noventa y siete por ciento de subconsciencia. Lo que tenemos de consciente debe dirigirse a lo que tenemos de inconsciente o subconsciente para recriminarle y hacerle ver que tiene que convertirse en consciente. Pero hay necesidad que la parte consciente recrimine a la parte subconsciente. Esto de que la parte consciente se dirija a la parte subconsciente, es un ejercicio psicológico muy importante que se puede practicar en la aurora, así, las partes inconscientes poco a poco se van volviendo conscientes
Cuando juiciosamente vemos que hay necesidad de llamarle la atención a la mente, hay un punto critico en el que uno se ha cansado con la mente que no quiere ya obedecer en ninguna forma, entonces no queda más que recriminarla, hablarle fuerte, tratarla frente a frente, cara a cara como a un sujeto extraño a inoportuno. Se le tiene que azotar con el látigo de la voluntad, recriminarla con la palabra dura hasta hacerla obedecer. Hay que platicar muchas veces con la mente para que entienda.
Si no entiende, pues hay que llamarla al orden severamente. No identificarse con la mente es indispensable.
Hay que azotar a la mente, subyugarla: si ella sigue violenta, pues nosotros tenemos que volver a azotarla. Así nosotros nos salimos de la mente y llegamos a la Verdad. Aquello que ciertamente no es del tiempo.
Cuando nosotros logramos asomarnos a eso que no es del tiempo, podemos experimentar un elemento que transforma radicalmente. Existe cierto elemento transformador que no es del tiempo, que solamente se puede experimentar cuando salimos de la mente. Hay que luchar intensamente hasta conseguir salir de la mente para lograr la auto‑realización íntima del Ser.
Una y otra vez necesitamos independizarnos de la mente y entrar en la corriente del sonido, el mundo de la música, en el mundo donde resuena la palabra de los Elohim, donde reina ciertamente la Verdad. Mientras estemos embotellados entre la mente, ¿qué podemos saber de la verdad?, lo que otros dicen. Pero, ¿qué sabemos nosotros?. Lo importante no es lo que otros dicen sino lo que nosotros experimentamos por sí mismos. Nuestro problema está en cómo salimos de la mente.
Para ello, nosotros necesitamos ciencia, sabiduría para emancipamos y ésta se halla en la Gnosis Cuando creemos que la mente está quieta, cuando creemos que está en silencio y sin embargo no viene ninguna experiencia divina a nosotros, es porque no está quieta la mente ni en silencio. En el fondo, ella continúa luchando. En el fondo, ella está parloteando. Entonces, a través de la meditación, nosotros tenemos que encararla, platicar con ella, recriminarle a interrogarle qué es lo que quiere.
Decirle: ¡Mente!, pero ¿Por qué no estás quieta? ¿Por qué no me dejas en paz? La mente dará alguna respuesta y nosotros le contestaremos con otra explicación tratando de convencerla y si no quiere convencerse, no quedará más remedio que someterla por medio de la recriminación y el látigo de la voluntad
El dominio de la mente va más allá de la meditación de los opuestos. Así, si por ejemplo, nos asalta un pensamiento de odio, un recuerdo malvado, pues hay que tratar de comprenderlo, tratar de ver su antítesis que es el amor.
Si hay amor, ¿por qué ese odio? ¿Con qué objeto? Independizarnos de la mente es importante para conocer lo real, no para conocerlo intelectualmente sino para experimentarlo real y verdaderamente.
En la mente es donde se gestan el ateísmo y el materialismo. Estos son formas de la mente, formas ilusorias que no tienen ninguna realidad.
Lo que verdaderamente es real no pertenece a la mente, lo que ciertamente es real, está más allá de la mente.
Mientras estemos en la cárcel del intelecto, no seremos capaces de experimentar la verdadera libertad.

Como ser Feliz?

VIVIR MEJOR - PERSONAL
Algunas personas hacen del mundo un lugar mejor simplemente con su forma de ser. Gente que inspira paz con su sola presencia o que nos hace sonreir al entrar en el cuarto. Recordemos que el cambio social comienza con cambios individuales. Cada uno de nosotros puede tener una manera de ser que haga del mundo un lugar mejor para nosotros, nuestras familias y nuestras comunidades.

NO HAGAS TORMENTAS EN VASOS DE AGUA

TEN UNA VIDA CREATIVA
Una persona creativa ve las situaciones ordinarias de manera única, creando posibilidades donde no parecía no haberlas y actuando más allá de lo esperado. La gente no nace siendo creativa, requiere práctica. Explora esta capacidad en cualquier situación que encuentres, como: Planear una fiesta .Encontrar un modo de tomar unas minivacaciones .Reducir los recursos usados en tu trabajo. Crear tu propio juego de mesa. Inventar una oración si es que eres una persona religiosa. Demostrar tu amor a tus seres queridos. Diseñar una estrategia para hacer tus compras a pie o en transporte público

CONQUISTA TUS MIEDOS
¿Alguna vez has pensado a qué le temes? No el tipo de miedos como volar, las alturas o las arañas, sino los pequeños miedos que te afectan diario. ¿Cuántas veces te impediste hacer algo sólo por el temor a fallar? Cosas como cantar en público, tomar clases de baile, saludar a los vecinos, levantar una denuncia… cualquiera que imagines, hay alguien con miedo de ello. El miedo o la vergüenza evitan que tengamos vidas extraordinarias. Nos limitan manteniéndonos lejos de nuestro potencial. Generalmente una vez que enfrentas un miedo, te das cuenta que no había nada de que temer. El crecimiento personal y la plenitud requiere riesgo, así que termina de una vez con temores como: No soy lo suficientemente bueno. No le caigo bien a la gente. Ellos pensaran que soy … (estúpido, aburrido, no preparado)No soy bueno hablando en público. A la gente no le gusta mi… (trabajo, propuesta, ideas)El/ella no me encontrará atractivo. Me gustaría tratar, pero no lo podré.

DESACELERA Y VIVE EL MOMENTO
A veces vamos a la carrera haciendo tantas cosas en el día que no tenemos tiempo de experimentar nuestra vida. Desacelerar y hacer menos puede ser un paso para la plenitud.

ESTAR PRESENTE:
Haz una cosa a la vez, no te preocupes por el futuro o el pasado. Experimenta plenamente tu presente y harás mejor cualquier cosa que estés haciendo.

APRENDE A DECIR NO:
No te comprometas a hacer cosas para las que no tienes la disposición o el tiempo necesario. No temas decepcionar a la gente ni inventes excusas, sólo di no y dedica tiempo a las actividades que valoras más.

POSEE MENOS COSAS
Más que darnos felicidad, las cosas a veces nos dan pesares. Tenemos que mantenerlas, arreglarlas, asegurarlas, lavarlas, desempolvarlas, preocuparnos de que se las roben o se vuelvan obsoletas. Ten lo suficiente para una vida simple, así pensarás menos en lo que posees, podrás centrar tu atención en ti y dedicar tiempo a tu desarrollo personal.

TRATA A LOS OTROS COMO PERSONAS
¿Alguna vez has tenido la oportunidad de hablar con el cajero del super o con la persona que se encarga de la limpieza en tu trabajo? Es increíble como muchas veces tratamos a la gente como objetos, como la persona de adelante en la fila se convierte en un obstáculo para llegar a la ventanilla. Tú puedes contrarrestar estas actitudes al sonreír o hablar a las personas con las que generalmente no te comunicas. Quizá una simple sonrisa de tu parte pueda hacer que alguien deje de tener un “mal día”.

SE EL CAMBIO QUE QUIERES VER EN EL MUNDO
Muchos de nosotros imaginamos un mundo más pacífico y justo. Tal vez tú quieres que la gente sea más amable, que acabe el machismo o que los niños tengan mejor educación. Entonces realmente tú puedes ser una fuente de cambio al vivir como un(a) ciudadano del mundo que quieres ver. Tu poderoso ejemplo creará cambio en otros, ya lo verás.

VIVE APASIONADAMENTE
La gente que vive con pasión parece que tiene un brillo especial. Muchas veces nos preocupamos de fracasar o de lo que los otros van a pensar. Una persona apasionada supera esto y una vez que tomó una decisión la vive plenamente. Si falla, ve el aprendizaje que puede tomar en lugar de quedarse con miedo sobre volver a fracasar. Pero vivir apasionadamente también significa dedicarnos a ideales que nos apasionan. Cualquier cosa que decidas (y quizá vaya a cambiar con el tiempo) conviértela la razón en que te levantas por la mañana. Sabrás que estás viviendo así porque te sentirás verdaderamente vivo.

EXPANDE TU CIRCULO DE COMPASION
¿Sabías que 6 millones de niños mueren cada año de hambre? ¿Qué de 17 a 70 millones de animales mueren cada año para pruebas innecesarias de medicamentos y otros productos? Es normal que nos sintamos preocupados sobre las cosas que le ocurren a nuestros familiares, amigos o incluso mascotas, pero pocas veces lo hacemos por seres que están al otro lado del mundo o que nunca les hemos hablado. Al ampliar nuestro círculo de compasión nos volveremos más empáticos y será más fácil que podamos hacer algo al respecto. Los eventos trágicos dejarán de ser sólo noticias en la tele, sino oportunidades de reflexión o acción. Si desarrollas compasión por las mujeres atrapadas quizá apoyarás las asociaciones de mujeres en tu ciudad, si tienes compasión por las víctimas de un desastre natural quizá te interese contribuir enviando comida. Recuerda, la compasión no es tener lástima, sino compartir la pasión, los sentimientos de las otras personas.

PERDÓNATE A TI MISMO
¿Alguna vez has encontrado a alguien quien siempre se está subvalorando? Quizá él/ella esté tan atrapado en la culpa y frustración que la plenitud y felicidad son cosas muy lejanas. La crítica y culpa constante son cargas terribles. Si somos negativos con nosotros mismos enviamos un mensaje para que otros lo sean también. Aunque es benéfico reflexionar y aprender de nuestros errores, no lo es hundirse en la culpa. Práctica perdonarte a ti mismo, así podrás tener una vida más plena y perdonar a otros más fácilmente.

MANEJA TU ESTRÉS

FORMULATE PREGUNTAS ETERNAS
¿Por qué existe el sufrimiento en el mundo?¿Cuál es mi propósito en la vida? ¿Por qué estoy aquí?¿Qué significa tener una “buena” vida?¿De que me arrepentiría si muriera hoy?¿Qué es lo bueno y lo malo?¿Existe un poder más allá de nuestra comprensión?¿Cuáles son mis responsabilidades con los otros seres humanos?

LEE UN LIBRO DE SABIDURIA
Para beneficiarte de enseñanzas milenarias puedes o no seguir una religión. De hecho es sorprendente lo mucho que pueden coincidir religiones diferentes. Date tiempo para leer y reflexionar sobre libros con sabiduría milenaria como la Biblia, el Baghavad-Gita, el Tao Te Ching, el Corán, el Popol Vuh, etc. Si profesas alguna religión puedes empezar por tu libro sagrado, ahondar en él y quizá beneficiarte con la lectura de otros. Recuerda que tener la mente abierta es un requisito indispensable para la tolerancia que necesita el mundo.

IMPULSA TU LADO ESPIRITUAL
La espiritualidad siempre ha sido una parte vital de la existencia humana. Nos conecta con algo afuera de nosotros, ayuda a explicar lo inexplicable y da sentido y dirección a nuestras vidas. Impulsar nuestro lado espiritual nos reconectará con la fuerza eterna de vida que nos une a cada uno y con todo ser vivo. Toma un paseo, de preferencia fuera de la ciudad, y concéntrate en las interconexiones de la vida que te rodean. Haz voluntariado en alguna organización local, con la clara intención de hacer una profunda conexión con aquellos a quienes ayudas. Busca lo divino, lo sagrado y lo humano en cada persona. Comparte con otros la maravilla y el milagro de la vida. Aprecia el ciclo de la vida y de la muerte. Unete a otros y apóyense mutuamente en sus búsquedas espirituales.

VIVE TU VIDA COMO UNA PLEGARIA
Pregúntate cuáles son los valores básicos en tu espiritualidad. Quizá sean valores como amor, paz, perdón o justicia. Ahora pregúntate como puedes vivir estos valores diariamente, trabajando, estudiando, estando con tu familia… La fe, tus creencias espirituales, pueden ser grandes fuerzas para hacer del mundo un mejor lugar.


EJERCITATE REGULARMENTEDUERME SUFICIENTE
Una persona promedio necesita 8 horas de sueño al día, pero con frecuencia no se tienen completas. La falta de sueño no hace funcionar por debajo de nuestro rendimiento. Trata de dormir lo necesario para sentirte alerta todo el día siguiente.

COME SALUDABLEMENTE
Reemplaza las botanas y golosinas como papitas, dulces, helado con alimentos como verdura cruda, fruta fresca o una mezcla de pasas y nueces. Reemplaza el café y refrescos por jugo de frutas y agua. Come más frutas y verduras. Las frutas proveen vitamina C, que ayuda a prevenir enfermedades cardiacas, ciertos cánceres, reducir el estrés y mejorar nuestro sistema inmunológico. Come variado, reduce las azúcares, come cereales integrales, evita los alimentos con alto contenido de grasa y aléjate lo posible de la sal.

LA NO TAN IDEAL IMAGEN CORPORAL
Las sociedades crean cuerpos ideales según las época en los que pocos de nosotros podemos encajar: actualmente estos estereotipos corresponden a la mujer increíblemente delgada y el hombre musculoso. Las compañías usan la publicidad para hacernos sentir feos y entonces decidamos comprar sus productos para conseguir belleza. Mucha gente, especialmente mujeres jóvenes, dejan de comer en un esfuerzo por alcanzar la imagen perfecta establecida por la sociedad y los medios. Recuerda que nosotros fabricamos ideales, pero que no son necesariamente lo mejor. Mientras tu estés sano, trata de estar satisfecho con tu cuerpo.

MEDITA
La meditación nos permite poner atención al presente. Es relajante, rejuvenecedora y equilibrada, no es una cosa extraña practicada por gente que quiere escapar de su mundo. Aunque no existe una receta para esto, los principios generales son:
Lugar. Escoge un área o cuarto donde te sientas confortable al estar sentado y donde no haya mucha actividad a tu alrededor.
Quietud. Hazlo en un lugar callado, donde nada pueda interrumpirte.
Respiración. Concéntrate en tu respiración. Pon tu boca apenas abierta, respira por tu nariz lentamente, retén el aire por un segundo o dos y después déjalo salir lentamente por tu boca. Concentración. A algunas personas les gusta concentrarse en un pensamiento particular o imagen como el Amor, Dios o el silencio.
Otros repiten una frase significativa en su cabeza.
Vaciar la mente. Aunque parezca imposible liberar tu mente de cualquier pensamiento, con la práctica puede llegar a lograrse. Deja que tus pensamientos vengan y vayan como gusten. Siempre vuelve a concentrarte en tu mantra o respiración. Puedes hacer esto por breves momentos en el trabajo, cerrando tus ojos y respirando tranquilamente.

RECONECTATE CON LA NATURALEZA
Sentarnos en el patio o un parque cercano unos 15 minutos cada tarde y escuchar los sonidos que te rodean. Hacer más paseos. Conectarnos con un árbol. Encontrar un lugar tranquilo en un parque o afuera de la ciudad y meditar. Apreciar la vida que te rodea. Cómo interactuamos cada uno de los seres vivientes.

RECONSIDERA TUS PRIORIDADES
Haz una lista de tus prioridades en la vida y compárala con una lista de en qué inviertes tu tiempo. Quizá descubras que gastas muy poco tiempo en tus prioridades más altas. Piensa en enfocar tus energías en lo que valoras más para darle más atención a l que merece más (tal vez mejorar tus relaciones, educar a tus hijos, leer, ejercitarte, tomar clases).

ESCRIBE TU MISION
¿Si alguien te preguntará para qué vives, qué le dirías? Escribir tu misión puede ser una gran manera para reflexionar quién eres y qué te gustaría ser. Haz una lista de tus valores más profundos. Pregúntate si estos valores encajan bien juntos. Escribe un texto que conjugue tu ser, tus metas y tus valores fundamentales. Trata de ponerlo en una página. Pégalo en un lugar donde puedas verlo seguido y actualízalo si es que tu forma de ver el mundo cambia o tienes nuevos valores.

Los 7 principios del Bushido

Gi - Rectitud (decisiones correctas)
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo.Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

Yuu - Coraje
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar.Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico.Es absolutamente arriesgado. Es peligroso.Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa.El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

Jin - Benevolencia
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte.No es como el resto de los hombres.Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión.Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad.Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

Rei - Respeto
Los samurai no tienen motivos para ser crueles.No necesitan demostrar su fuerza.Un samurai es cortés incluso con sus enemigos.Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás.La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

Makoto - Honestidad, Sinceridad absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho.Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de “dar su palabra” no ha de “prometer” el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.Hablar y hacer son la misma acción.

Meiyo - Honor
El auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo.Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quién eres en realidad.No puedes ocultarte de ti mismo.

Chuu - Lealtad
Haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

CREDO BUSHIDO

-No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

- No tengo hogar, Yo hago que el Tan T’ien lo sea.

- No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.

- No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.

- No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

- No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.

- No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.

- No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

- No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.

- No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.

- No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi
estrategia.

-No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

-No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.

-No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

- No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

- No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.

- No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.

- No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.

- No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.

- No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

- No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

Cuidado con el camino que sigues……

Frases Budistas

“No es más rico quien más tiene,sino quien menos necesita”

"Más vale usar pantunflas que alfombrar al mundo"

“Alégrate porque todo lugar es "aquí" y todo momento es "ahora"

Todos los caminos de bondad conducen a la iluminación y al despertar

“Cuida el exterior tanto como el interior;porque todo es uno.

“La vida es un viaje, la muerte es un retorno a la tierra”

“Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen casi como una sombra”

El silencio tiene su lenguaje: sabe hacerse entender.

"La verdad en si misma… solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y conciencia "

"La mente Universal es como un gran océano, con su superficie ondulada y alterada por las olaspero en su profundidad permanece inamovible. "

"Todo existe por convención pero en realidad solo hay átomos y espacio"

"Pero esta lo que no pertenece al materialismoy que no es alcanzable por el conocimiento de los filósofos quienes se enganchan con falsas discriminaciones y falsos razonamientos,porque ellos fallan en ver eso.Fundamentalmente no hay realidad en los objetos exteriores."

"Si hay solamente espacio, sin soles o planetas en él, entonces el espacio pierde su esencia"

"La falsa imaginación te enseña que cosas tales como La luz y la sombra, el largo y el alto, lo blanco y lo negro son diferentes y tienen que ser discriminadas; pero ellas no son independientes una de la otra; ellas son aspectos diferentes de la misma cosa, ellos son conceptos de relación no la realidad"

"Todos los conceptos tales como causalidad,secuencia, átomos y elementos primarios…son todos creaciones de la imaginacióny manifestaciones de la mente."

"El mundo exterior es únicamente una manifestación de la mente en si misma… la mente lo capta como un mundo exterior simplemente por su costumbre de seleccionar y de razonar falsamente.El discípulo debe hacerse el habito de observar la verdadera esencia de las cosas…"

Pocos son entre los hombres los que llegan a la otra orilla; la mayor parte corre de arriba a abajo en estas playas.

Larga es la noche para el que yace despierto; larga es la milla para el que va cansado; larga es la vida para el necio que no conoce la verdadera ley..

Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar.

La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana); la falta de reflexión, el camino hacia la muerte.

El odio no disminuye con el odio. El odio disminuye con el amor.

El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional.

Para enseñar a los demás, primero has de hacer tú algo muy duro: has de enderezarte a ti mismo.

No hay incendio como la pasión: no hay ningún mal como el odio.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos.

Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas.

Ni siquiera un dios puede cambiar en derrota la victoria de quien se ha vencido a sí mismo.

"Hasta los dioses envidian a aquellos que son despiertos: no son olvidadizos, se dan a la meditación, son sabios, y se deleitan en el sosiego del alejamiento del mundo."

"Persevera en tu empeño y hallarás lo que buscas; prosigue tu fin sin desviarte y alcanzarás tu empeño; combate con energía y vencerás"

"La sinceridad no es el privilegio de los que yacen en la servidumbre del odio y del deseo."

Todas las cosas aparecen y desaparecen por la concurrencia de causas y condiciones. Nada existe completamente solo; todo está en relación con todo lo demás.

El enojo, el orgullo y la competencia son nuestros verdaderos enemigos. Nunca se puede ser feliz con actitud de ira.

Que la religión pueda ser usada como un instrumento para crear divisiones y provocar más pelea, es un hecho muy infortunado.

Existen terrenos muy claros para desarrollar relaciones más estrechas entre las distintas religiones y esto es muy importante hoy en día. Hay signos positivos en esta dirección. Hay una mayor compresión entre la comunidad del budismo tibetano y los monjes y monjas cristianos. Nosotros, los tibetanos, tenemos que aprender muchas cosas de las demás tradiciones.

El problema humano básico es la falta de compasión. Mientras este problema subsista, subsistirán los demás problemas. Si se resuelve, podemos esperar días más felices.

Personas erradas, usan la religión en forma errada. Como resultado de ello, la religión contribuye a mayores luchas y mayores divisiones.

La esencia del cristianismo y el budismo es la misma: la práctica del amor, para lo cual es necesario poner énfasis en el perdón y compartir el sufrimiento ajeno.

La compasión es la raíz de todas las formas de veneración.

Sin amor la sociedad se encuentra en estado muy crítico. Y sin él nos enfrentamos cada vez más en el futuro a graves problemas. El amor es el centro de la vida humana.

Se dice que nuestro enemigo es nuestro mejor maestro. Al estar con un maestro, podemos aprender la importancia de la paciencia, el control y la tolerancia, pero no tenemos oportunidad real de practicarla. La verdadera práctica surge al encontrarnos con un enemigo.

Esa oscuridad interior que llamamos ignorancia, es la raíz del sufrimiento. A mayor luz interior, menor oscuridad. Ésta es la única forma de alcanzar la salvación.

Para poder valorar mejor a los demás, es importante primero reflexionar sobre el error de valorarnos a nosotros mismos y en la cualidad de apreciar a otros. Si estimamos a los demás, entonces nosotros y los otros, seremos felices.

Creo en la determinación humana. A lo largo de la historia se ha comprobado que la voluntad humana es más poderosa que las armas.

Mi verdadera religión es la bondad. Si la practicamos en nuestra vida, no importa si sabemos mucho o poco, o si creemos en la próxima vida o no, en Dios o en Buda. En nuestra vida cotidiana tenemos que ser pasivos. Ése es el pasaje a la luz.

La esencia de la vida espiritual está formada por nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los demás.

Hablamos mucho de la paz, pero ésta sólo puede existir cuando el ambiente es propicio. Debemos crear esta atmósfera y para hacerlo debemos adaptar la actitud correcta. La paz, básicamente, debe nacer en nosotros mismos.

El cariño paternal, el contacto físico, la ternura amorosa hacia todos los seres vivos, la responsabilidad social y la atención especial a los menos privilegiados, todos estos conceptos son tan simples de entender. Entonces, ¿por qué su práctica parece costarnos tanto?.

Es mucho mejor hacer amigos, comprender mutuamente y hacer un esfuerzo para servir a la humanidad, antes de criticar y destruir.

Ya sea que podamos lograr la armonía mundial o no, no tenemos mejor alternativa que trabajar hacia esa meta.

Buscamos comportarnos correctamente porque es una buena actitud. Produce buenos frutos. La razón principal es que uno busca la felicidad y uno no desea el sufrimiento y en función de esto, uno realiza buenas acciones y evita las malas.

Todas las grandes religiones son básicamente lo mismo, ya que todas buscan la paz mental y la bondad, pero es muy importante practicar esto en nuestra vida diaria. No únicamente en la iglesia o el templo.

Tanto el creyente como el no creyente son humanos. Debemos tenernos un gran respeto mutuo.
Aunque no sabemos lo que nos depara el futuro, debemos siempre hacer algo por la vida a favor de otros.

La bondad o la maldad de los actos la determina su fruto.

Estoy tratando desde mi lugar de subrayar la verdadera fraternidad entre los hombres.Siento que la armonía se basa en un sentido auténtico de la hermandad.

Creo que es útil que existan las distintas religiones, ya que la mente siempre busca distintos caminos para inclinaciones diferentes.

No tiene sentido estar apegado exclusivamente a esta vida, ya que por muy larga que sea, no podemos vivir más de determinada cantidad de años. Por eso no importa cuánta riqueza o recursos acumulemos en esta vida. En ese momento no nos servirán de nada.

Para tener sabiduría es necesario tener fuerza interior. Sin un desarrollo interno, podemos perder la confianza en nosotros mismos y el valor. Lo imposible puede ser posible con fuerza de voluntad.

Si nuestra mente se ve dominada por el enojo, desperdiciaremos la mejor parte del cerebro humano: la sabiduría, la capacidad de discernir y decidir lo que está bien o mal.El enojo es uno de los problemas más serios que el mundo enfrenta hoy.

Para el momento de la partida de esta vida deberíamos haber cultivado en forma intensa los valores del espíritu. La humanidad, la entrega, el servicio y la compasión. La muerte nos iguala a todos. Es la misma para un hombre rico que para un animal salvaje.

Si dominamos nuestra mente, vendrá la felicidad.Cometemos errores cuando las emociones la invaden y nos conducen a las malas acciones.

Estoy convencido que al final siempre prevalecerá la verdad y el amor entre los hombres por sobre la violencia y la opresión.

Practiquen la meditación. Es algo fundamental. Una vez que se la disfruta, ya no se la puede abandonar, y los beneficios son inmediatos.

Si asumimos una actitud de humildad, crecerán nuestras cualidades.Mientras que si somos orgullosos, seremos presa de los celos y la ira y veremos con desprecio a los demás y así lo único que lograremos es que reine la infelicidad.

Cristianos y budistas comparten básicamente la misma enseñanza y la misma meta. Al comprendernos, desarrollaremos respeto en forma natural. De este respeto surgirá una verdadera armonía y la capacidad para realizar esfuerzos conjuntos.

Una mente lúcida y un buen corazón acompañados por sentimientos cálidos, son las cosas más importantes. Si la mente no se dirige a los pensamientos positivos y elevados, nunca podremos hallar la felicidad.

Lo que somos se lo debemos al afecto. Los días de nuestra existencia ocurren gracias al cariño.

El verdadero practicante debe ser un soldado que combate incesantemente contra sus enemigos interiores.

Aunque haya religiones diferentes, debido a distintas culturas y tradiciones, lo importante es que todas coinciden en su objetivo principal: ser buena persona y ayudar a los demás.

Honrar a Dios es fundamental, pero también lo es respetar a nuestro prójimo. De hecho la verdadera adoración a Dios es posible cuando uno respeta a su prójimo.

Considero una sonrisa como algo único en un ser humano. Una sonrisa es también una poderosa comunicación. Una sonrisa sincera es la expresión perfecta del amor y la compasión humanas.

Las religiones son intentos de llevar beneficios a la gente y nunca deberían ser utilizadas como terrenos de antagonismo y violencias.

Para crear una paz interior, lo más importante es la práctica de la compasión y el amor, la compresión y el respeto por todas las formas de vida.

Cuando dudo de mi existencia, me pellizco.

El éxito y el fracaso depende de la sabiduría y la inteligencia, que nunca pueden funcionar apropiadamente bajo la influencia de la ira.

La ira nace del temor, y éste de un sentimiento de debilidad o inferioridad. Si usted posee coraje o determinación, tendrá cada menos temor y en consecuencia se sentirá menos frustrado y enojado.

La ira es nuestro auténtico enemigo ya que se haya en nuestra mente. La ira no cambia nunca su naturaleza. Siempre hiere y destruye. Y lo que es peor, aniquila nuestras propias fuerzas y energías.

La tolerancia y la paciencia son mucho más profunda y efectivas que la mera indiferencia.

El problema no radica en la religión, sino en la mente humana. Los practicantes sinceros de cualquier religión , muestran cualidades humanas esenciales: simplicidad, constancia, compasión y contento.

Si una persona quiere poner a prueba a cualquier religión, debe practicar sus consejos. Así podrá descubrir su verdadero valor.Si la religión perdura sólo como un conocimiento, no produce ningún beneficio concreto.

Hagamos lo que hagamos en ésta u otra vida, el peso del karma nos alcanzará.

Si un individuo posee la base espiritual necesaria, no se dejará vencer por la tentación tecnológica y la locura de poseer. Sabrá encontrar el justo equilibrio, sin pedir demasiado. El peligro constante es abrir la puerta a la codicia, uno de nuestros más encarnizados enemigos, y ahí reside el verdadero trabajo del espíritu.

Todas nuestras vidas empezaron con el afecto humano como primer soporte. Los niños que crecen envueltos en afecto, sonríen más y son más amables. Generalmente son más equilibrados.

Cuando nuestro espíritu alcanza cierto grado de cualidad que llamamos la conciencia sutil, ya no puede morir, en el sentido ordinario de la palabra.

Cuando uno es generoso, con la intención de recibir algo a cambio o de obtener una buena reputación o de ser aceptado, entonces no esta actuando como un ser iluminado.

La sabiduría es como una flecha. La mente serena es el arco que la dispara.

Nuestros problemas se deben a un apego apasionado a las cosas y a deseo que nunca se satisfacen por completo, entonces generan aún más angustia. Percibimos a las cosas como entidades permanentes. En el empeño de conseguir estos objetos de nuestro deseo, empleamos la agresión y la competencia como herramientas supuestamente eficaces, y nos destruimos cada vez más en el proceso.

Si queremos morir bien, tenemos que aprender a vivir bien.

La verdadera disciplina no se impone. Sólo puede venir del interior de nosotros mismos.

Para desarrollar la compasión, primero es importante entender que entre ustedes y los demás, los otros son más importantes, porque son mucho más numerosos.

Casi todas las cosas buenas que suceden en el mundo, nacen de una actitud de aprecio por lo demás.

No debemos creer demasiado en los elogios. La critica a veces es muy necesaria.

Todas las religiones del mundo tienen los mismos ideales de amor y la misma meta de beneficiar a la humanidad a través de la práctica espiritual y la intención de hacer de sus seguidores, mejores seres humanos.

Desde que nacemos, dependemos de la bondad y protección de nuestros padres. Más adelante en la vida, cuando nos oprime la enfermedad y la vejez, volveremos a depender del altruismo de los demás, y ya que al inicio y al final de nuestra vida, necesitamos de la bondad del prójimo, ¿ como es posible que en el transcurso de ella no seamos igualmente generosos?

El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato.

Los 10 mandamientos Zen en la Alimentacion

1. Comer sólo cuando se tenga hambre y beber sólo cuando se tenga sed.

2. No beber durante las comidas, los líquidos (en la menor cantidad posible) deben beberse después de las comidas, así no diluyen el jugo gástrico y entorpecen la digestión.

3. Evitar los alimentos contaminados como colorantes, conservantes, edulcorantes o aquellos que tienen insecticidas. Estos aditivos se encuentran en fiambres, embutidos, conservas, gaseosas, aderezos y enlatados.

4. Consumir alimentos siempre frescos: frutas y vegetales de estación, vale que siempre recuerdes la estación en la que están disponibles cada uno para evitar ingerir alimentos madurados artificialmente.

5. No ingerir alimentos ni demasiados fríos ni demasiados calientes, eso provoca malas digestiones.

6. Hacer las 4 comidas diarias, el índice más claro de una alimentación correcta está en no sentir hambre de 4 a 8 horas después de cada comida.

7. Cenar liviano, recordando la frase que dice ” desayunar como reyes, almorzar como burgueses y cenar como mendigos“.

8. Caminar después de comer, eso ayuda ala digestión y sobre todo a la noche.

9. Masticar lenta y cuidadosamente cada bocado es el primer paso para lograr una buena
digestión.

10. Evitar los nervios y el estrés a la hora de las comidas, sólo concentrarse en la comida y disfrutarla.

Reglas de la segunda variante de la dieta budista Zen

Sólo se pueden comer vegetales y frutas autorizadas, acompañados de arroz integral. Las frutas autorizadas son cítricos, manzanas y frutillas.

Para aromatizar el arroz puedes usar hierbas, pimientos o salsa de soja. Se aconseja utilizar una preparación de granos de sésamo tostados y triturados con sal marina fina.

Cada bocado se mastica entre 50 a 100 veces.

La bebida permitida es el té chino.

Se hacen las 4 comidas: desayuno, almuerzo, merienda y cena.

Consejos alimentación Zen

1. Masticar entre 50 a 100 veces, eso hace la que boca este húmeda y salive, disminuyendo la sensación de sed durante la comida y así no necesitar tomar líquidos mientras se come.

2. Consumir más alimentos calientes que fríos.

3. Optar por una alimentación que no sea extremista y buscar el equilibrio de los sabores en alimentos recomendados como arroz, trigo, centeno, maíz, cebada y alimentos al horno, vapor o salteados.

4. Cocinar en recipientes de barro resistentes al fuego, descartar en lo posible todos los recipientes de aluminio. Usar cucharas de madera.

5. Salar con sal marina y no refinada.

6. Descartar para siempre el café y consumir té chino o japonés.

7. Sustituir la azúcar blanca o morena por miel pura de abeja para endulzar.

8. No abusar de las especias y suprimir los condimentos industriales.

La Atención Mental

No son las únicas fuentes de su fuerza, pero sí son las principales a las que es debida la eficacia de este método de desarrollo mental.

Estas cuatro fuentes son:

1. Las funciones de ordenar y denominar, efectuadas por la Atención Pura.
2. Sus procedimientos no violentos y no coactivos.
3. La capacidad de detención y ralentización.
4. La rectitud de visión proporcionada por la Atención Pura.

1. LAS FUNCIONES DE ORDENAR Y DENOMINAR

a) Poner orden en el hogar mental
Si cualquier persona cuya mente no estuviera armonizada y controlada a través de un entrenamiento mental metódico, echara un vistazo intimo a sus propios pensamientos y actividades cotidianas, se encontraría con un panorama altamente desconcertante. Tendría que encararse, además de con unos cuantos canales principales de sus pensamientos y actividades prefijadas, con un enmarañado conjunto de percepciones, pensamientos, sentimientos, movimientos accidentales del cuerpo, etc., que le mostrarían tal desorden y confusión que no podría, con toda seguridad, tolerar su propio cuarto de estar. Con todo, es éste el estado de cosas de una considerable parte del tiempo que pasa despierto, así como su habitual actividad mental. Consideremos ahora los detalles de esta escena tan desordenada.
Lo primero que encontramos es un vasto número de impresiones sensoriales, visuales, sonoras, etc., ca suales, que pasan incesantemente a través de nuestra mente. La. mayor parte de ellas permanecen vagas y fragmentarias, y algunas, incluso, están basadas en prejuicios y falsas percepciones. El sostenimiento de estas debilidades inherentes, forma a menudo la base de juicios y decisiones no probadas a un más alto nivel de consciencia. En verdad, todas estas impresiones casuales no necesitan y no pueden ser objeto de atención focalizada. Una piedra en nuestro camino, que acierte a ponerse bajo nuestra mirada, sólo reclamará nuestra atención si obstruye nuestro progreso o nos resulta interesante por alguna otra razón. Ahora bien, si omitimos demasiado estas impresiones casuales, podemos tropezar con muchas piedras reales o figuradas y por la misma razón desestímar mas de una gema que haya en nuestro camino.
A continuación, existen aquellas percepciones, voliciones, pensamientos y sentimientos mas significativos y definitivos, que tienen una conexión más íntima con nuestra vida proyectada. Y encontraremos ahí también que una elevada proporción de los mismos se halla en un estado de profunda confusión. Cientos de corrientes cruzadas relampagueara a través de la mente, y por todas partes hay "cabos y rabos" de pensamientos inacabados, emociones sofocadas y caprichos a pasajeros. Muchos de ellos hallan una muerte prematura debido a su innata débil naturaleza, nuestra falta de concentración o bien porque son sustituidos por impresiones nuevas y más fuertes. Si observamos nuestra propia mente, advertiremos cuán fácilmente se desvían nuestros pensamientos y cuan a menudo funcionan como discutidores indisciplinados, interrumpiéndose de manera constante unos a otros rehusando escuchar los argumentos de la otra parte. Otras veces, muchas líneas de pensamientos que permanecen rudimentarios o se quedan sin traducirse en deseo o acción porque carecemos de valor para aceptar las consecuencias prácticas, morales o intelectuales de esos pensamientos. Si continuamos examinando más íntimamente la fiabilidad por término medio de nuestras percepciones, pensamientos o juicios, tendremos que admitir que muchos de ellos son justamente un producto del hábito, dirigidos por las emociones o los prejuicios intelectuales, por nuestras preferencias o aversiones favoritas, por la pereza y el egoísmo, por observaciones imperfectas o superficiales, etc.
Tal mirada a las ampliamente descuidadas regiones de la mente, representará un saludable shock para el observador. Le convencerá de la urgente necesidad de una cultura mental metódica, que se extienda no sólo a una delgada capa superficial de la mente, sino también a aquellas vastas regiones crepusculares de la consciencia a las que hemos hecho ahora una breve visita. El observador se dará cuenta entonces del hecho de que una pauta fidedigna de fuerza interior y lucidez de la consciencia no puede derivarse en su totalidad de ese sector de la mente relativamente pegueño que permanece bajo la intensa luz de los deseos y pensamientos prefijados, ni puede ser juzgada por unos cuantos resultados óptimos de actividad mental alcanzada en un breve espacio de tiempo durante períodos intermitentes. El factor decisivo para determinar la calidad de la consciencia individual se basa en la circunstancia de si esa débil caractérística de conocimiento de nuestra mente cotidiana y la porción incontrolada de la actividad cotidiana, tienden a aumentar o a disminuir.
La principal responsable de la creación y tolerancia de esa confusión y falta de método en nuestra mente, que hemos descrito, es la pequeña negligencia diaria en pensamiento, palabra y obra, que se prolonga durante muchos años de nuestra vida (y tal y como enseña el Buda, durante muchas existencias). La vieja en-señanza Budista dice: "La negligencia produce una gran cantidad de polvo y suciedad e incluso un gran montón de desperdicios. Es como sucede en una casa. Si no limpiásemos durante años la pequeña cantidad de polvo que se recoge cada uno o dos días, éste se con-vertiría en un gran montón de basura".
Es en la oscuridad y en los polutos rincones de nuestra mente donde habitan nuestros más peligrosos enemigos. Desde allí nos atacan de improviso y logran vencernos demasiado a menudo. Este mundo entre dos luces, poblado por deseos frustrados y resentimientos contenidos, por vacilaciones y caprichos y tantas otras figuras sombrías, forma una retaguardia desde la que las pasiones crecientes -codicia y lujuria, ira y odio- pueden derivar en poderoso soporte. Además, la oscura y obscurecedora naturaleza de esta región crepuscular es el auténtico elemento y la madre tierra de la tercera y más fuerte de las "Raíces del demonio" ( akusalamula): la Ignorancia y la Ilusión.
Los intentos para eliminar las principales contaminaciones de la mente -codicia, odio e ilusión- fracasarán en tanto estas contaminaciones encuentren refugio y sustento en las regiones turbias e incontroladas de la mente; en tanto que el cerrado y complejo entramado de estos pensamientos y emociones semiarticulados formen la textura básica de la mente en la cual, precisamente, se tejen los hilos de oro del pensamiento noble y lúcido. Pero ¿qué hacer con esta masa enmarañada y difícil de manejar? El hombre, por lo general, trata de ignorarla y de confiar en las energias contrarrestadoras de su mente superficial. Pero el único remedio seguro es precisamente encararlo, sí, pero con atención mental. No se necesita nada que sea mas difícil de adquirir que el hábito de apercibirse de estos conocimientos rudimentarios tan a menudo como sea posible, dirigiendo la "Atención Pura" hacia ellos. Aquí el principio fundamental es el simple hecho de que no pueden existir dos pensamientos al mismo tiempo. Si se halla presente la clara luz de la atención mental, no queda sitio para el crepúsculo mental: Cuando la atención mental continuada ha asegurado un pie firme, serán asunto de importancia secundaria, comparativamente, los procedimientos con los que la mente hará frente entonces a estos rudimentarios pensamientos, caprichos y emociones. Puede, justamente, apartarlos de sí y reemplazarlos por determinados pensamientos, o puede permitirlos e incluso obligarles a completar lo que tienen que decir. En el último caso, revelarán a menudo cuán pobres y débiles son realmente, y entonces no será difícil disponer de ellos una vez que han sido obligados a manifestarse. Este procedimiento de la Atención Pura es muy simple y efectivo; la única dificultad estriba en la perseverancia de su aplicación.
La observación de algo complejo significa identificar las partes que lo componen. Si esto se aplica a las complejas corrientes de la vida mental y práctica, se notará automáticamente una fuerte influencia reguladora. El curso de los pensamientos se sucederá de una forma menos desordenada y rebelde, como si se sintiera avergonzado por la presencia de un ojo observádole tranquilamente; no se diversificará tan fácilmente y se asemejará más y más a un río que fluye constantemente.
Durante décadas a lo largo de la vida presente y a través de recorrer durante milenios la Rueda de las Existencias, ha ido creciendo en el hombre, ininterrumpidamente, un sistema íntimamente ajustado de acciones instintivas y reflejas, tanto beneficiosas como dañinas, de prejuicios intelectuales y emocionales, de hábitos físicos Y mentales de los que ya no se pone en duda su legítima posición ni su útil función para la vida humana. Aquí es de nuevo la aplicación de la Atención Pura lo que mulle el duro suelo de estos estratos, a menudo muy antiguos, de la mente humana, preparando asi el terreno para la siembra de la semilla del entrenamiento mental metódico. La Atención Pura persigue e identifica los hilos simples de este tejido tupidamente entrelazado que son nuestros hábitos. Esto soluciona de manera cuidadosa las subsiguientes justificaciones de impulsos vehementes y las pretendidas motivaciones de nuestros prejuicios; examina audazmente los viejos hábitos crecidos a menudo sin sentido, y al descubrir sus raíces, ayuda a la abolición de todo lo que se ve perjudicial. En pocas palabras, la Atención Pura deja abiertas pequeñas grietas en la estructura aparentemente impenetrable del proceso mental incuestionable. Entonces la Espada de la Sabiduría empuñada por el fuerte brazo de la práctica de la meditación constante, podrá penetrar en esas grietas y finalmente romper esa estructura donde sea requerido. Si las conexiones internas sobre las partes simples de un todo aparentemente compacto se hacen inteligibles, dejan de ser inaccesibles.
Si los factores y detalles de su naturaleza condicionada llegan a ser conocidos, hay oportunidad de efectuar cambios fundamentales en ella. De esta manera, no sólo se harán "cuestionables" y perderán mucha de su autoseguridad los hasta ahora incuestionables hábitos de la mente y también sus regiones crepusculares y sus procesos normales, sino incluso aquellos factores del mundo de la materia aparentemente sólidos e indiscutibles. A causa de esta suave autoconfianza en estos "hechos sólidos" dados por supuestos, mucha gente se siente tan impresionada e intimidada que se muestra poco dispuesta a emprender cualquier entrenamiento espiritual, dudando que se pueda efectuar algo que realmente valga la pena. Los resultados de la aplicación de la Atención Pura a la tarea de limpiar y regular la mente, animarán, por consiguiente, en gran medida a aquellos que todavía dudan de emprender el sendero espiritual.
Concluyendo, deseamos señalar que la función de poner en orden y de regular que efectua la Atención Pura es de importancia fundamental para la "purificación de los seres" mencionada por el Buda como el primer propósito del Satipatthana. Se refiere desde luego a la purificación de sus mentes, y aquí el primerísimo paso es el de establecer un orden previo en el funcionamiento de los procesos mentales. Hemos visto cómo lo hace la Atención Pura. En este sentido, las palabras "para la purificación de los seres" son explicadas en el Comentario al Discurso sobre la Atención Mental como sigue:
"Se dice: "Las manchas ensucian a los seres; la claridad mental purifica". Esta claridad no viene a ser por esto Camino de Atención Mental (Satipatthana-magga)".

b) Denominar
Hemos mencionado anteriormente que la función purificadora o reguladora de la Atención Pura adopta la forma de clasificar e identificar los confusos ramales del proceso mental. Esta función identificadora está, como cualquier otra actividad mental, conectada con una formulación verbal. En otras palabras, "identificación" funciona a la manera de "mención" expresa del proceso mental respectivo.
Hay un elemento de verdad en la "palabra mágica" de] hombre primitivo. Lascosas que pueden ser nombradas habían perdido su poder secreto sobre el hombre, el horror a lo desconocido. El conocimiento del nombre de una fuerza, un ser u objeto era (para el hombre primitivo) idéntico al -dominio sobre ella"(1). Esta antigua creencia en el poder mágico del "conocimiento del nombre" aparece también en muchos cuentos de hadas y mitos en los que el poder de un demonio es conjurado precisamente por encararle valientemente y pronunciando su nombre.
En la práctica de la Atención Pura se hallará una confirmación de este poder de nominación. Particularmente, los "demonios de la región crepuscular" de la mente no pueden resistir la sencilla pero esclarecedora pregunta de cuál es su "nombre", y mucho menos el conocimiento de esos nombres, lo cual por sí solo basta a menudo para disminuir sus fuerzas. No pueden soportar la tranquila mirada observadora del Viajero del Camino de la Atención Mental del Buda. Esta mirada no tiene sin embargo el efecto de retornarlos a sus escondites, sino que, por el contrario, posee el poder mágico de obligar a estos demonios de nuestros impulsos pasionales y oscuros pensamientos, a salir al aire libre, a la luz diurna de la consciencia. Se sentirán turbados y obligados a justificarse a sí mismos aunque en este estado de la Atención Despierta no hayan sido todavía sometidos a una pregunta más íntima que la de sus "nombres", su identidad. Este forzarlos a la luz mientras se hallan en un estado incipiente, les incapacitará para resistirse al escrutinio y les hará menguar. De este modo debe ser ganada la primera victoria sobre ellos, incluso en un estado primario de la práctica.
La aparición en la mente de pensamientos indeseados e innobles, aunque sean muy efímeros y solamente semi-articulados, es una experiencia desagradable para la propia autoestima, y por tanto, tales pensamientos son, a menudo, apartados a empellones, desatendidos y no encuentran resistencia. También son, frecuentemente, camuflados bajo mas agradables y respetables etiquetas que esconden su verdadera naturaleza. Los pensamientos acoplados a cualquiera de estas dos actitudes, aumentarán el poder acumulado de tendencias innobles en el subconsciente. Más aún, el procedimiento adoptado debilitará la propia tendencia a resistir lo creciente y dominante del entrenamiento mental, y aumentará la tendencia a evadir sus resultados. Pero aplicando el simple método de "nombrar" esto es, registrar, clara y honestamente, cualquier pensamiento lento indeseado se excluyen esos dos peligrosos mecanismos de ignorar y camuflar, y se evitan las consecuencias que van en detrimento de la estructura del subconsciente y de nuestros esfuerzos mentales conscientes.
Llamando por su nombre adecuado a estos pensamientos innobles o a nuestros defectos, como por ejemplo la pereza, surgirá en nuestra mente una resistencia interior creciente e incluso una repugnancia hacia ellos que puede muy bien tener éxito en su control y eliminación final. Incluso si estos pensamientos indeseables no son totalmente puestos bajo control por tales métodos, llevarán consigo el impacto de recordar una repetida resistencia contra ellos y esto les debilitará en el caso de que reaparezcan. Si continuamos personificándolos, podemos añadir que no seguirán siendo los dueños indiscutibles de la escena, y esta falta de confianza en sí mismos hará considerablemente más fácil el hacerles frente. Es el poder de la vergüenza moral(hiri-bala) lo que se ha unido aquí como un aliado y ha sido metódicamente fortalecido por este simple pero sutil método psicológico.
La denominación y el registro se extienden también, desde luego, a los pensamientos nobles y a los impulsos que serán estimulados y fortalecidos por ellos. Sin una atención deliberada hacia ellos, podrían a menudo pasar desapercibidos y permanecer estériles, en tanto que una clara consciencia de ellos, estimulará su crecimiento.
Ella (la denominación) es una de las características más beneficiosas de la Atención Mental, y en particular de la Atención Pura, que nos capacita para utilizar para nuestro progreso todos los acontecimientos externos y todo el proceso mental interno. Incluso lo insaluble puede ser convertido en punto de partida hacia lo saludable si llega a ser un objeto de conocimiento objetivo a través el mecanismo de "denominación" y "registro".
En varios pasajes del Satipatthana Sutta la función de "denominación" o "registro puro" parece estar indicada formulando las respectivas manifestaciones por la vía del diálogo directo.
Hay por lo menos cuatro ejemplos en el Discurso:
1) Cuando experimenta un sentimiento agradable, él sabe "experimento un sentimiento agradable", etc.;
2) El reconoce el estado de la mente con deseo. "La mente contiene deseo", etc.;
3) Si hay en él presente un (el obstáculo de) deseo sensorial, él sabe "el deseo sensorial está presente en mí", etc.;
4) Si el factor iluminador Atención Mental está presente en él, él sabe "El factor iluminador Atención Mental está presente en mí", etc.
En conclusión, debemos señalar brevemente que la "ordenación" y la "denominación" de los procesos mentales es la preparación indispensable para su completa comprensión en su verdadera naturaleza, que es la labor de la Intuición (vispasana). Estas funciones efectuadas por la Atención Pura, ayudarán a dispersar la ilusión de homogeneidad (ghana-vinibbhoga) de los procesos mentales; también ayudarán a determinar su exacta naturaleza o características y a percibir su momentánea aparición y desaparición.


LOS PROCEDIMIENTOS NO-COACTIVOS
Tanto el mundo que nos rodea, como el mundo de nuestra propia mente, están llenos de experiencias in-deseadas y frustraciones, de impulsos hostiles y conflic-tivos. El hombre sabe por propia y amarga experiencia, que no es lo suficientemente fuerte como para conocer y conquistar en combate abierto cada una de estas fuerzas antagónicas fuera y dentro de él. Sabe que en el mundo exterior no "puede tenerlo todo como le gustaría" y que en el mundo interno de su mente, las pasiones e impulsos, manías y fantasías, vencen a menudo a las voces del deber, la razón y las más elevadas aspiraciones.
Además el hombre sabe que, con frecuencia, una situación indeseable puede incluso empeorar si se ejerce sobre ella una excesiva presión. De este modo los deseos apasionados pueden crecer en intensidad si se trata de silenciarlos mediante la simple fuerza de la voluntad. Las disputas y enfrentamientos continuarán indefinidamente y se tornarán más feroces si son ventiladas una y otra vez por airadas réplicas o vanos intentos de aplastar completamente la actitud de la otra persona. Una perturbación durante el trabajo, el descanso o la meditacion, se experimentará con mas fuerza y tendrá un impacto más duradero si se reacciona con resentimiento, ira o tentativas de suprimirla.
Una y otra vez, el hombre se encontrará en su vida con situaciones en 1as que no puede forzar los resultados. Pero existen formas de manejar algunas de las vicisitudes de la vida y muchos de los conflictos de la mente, sin aplicar la fuerza. Los medios no violentos pueden a menudo triunfar donde los intentos de coaccion interna o externa han fallado; tal forma de dominio no-violento de la vida y de la mente es el Satipatthana.
Todos los poderes latentes que se derivan de un intento no-coactivo se desarrollaran a sí mismos con todos sus beneficiosos resultados y sus implicaciones amplias e inesperadas mediante la aplicación metódica de la Atención Pura, siendo ésta la práctica básica para el desarrollo de la Recta Atención Mental. Sin embargo, en este contexto estamos preocupados principalmente por los beneficios del dominio de la mente y por el progreso que pueda derivarse para la meditación de un proceso no-coactivo; pero debemos también verificar ocasionalmente sus repercusiones sobre la vida cotidiana. No le resultará difícil al lector atento aplicar lo expuesto a sus propios problemas.

Los impulsos antagónicos que aparecen durante la meditaci6n y que son susceptibles de trastornar su tranquilo discurrir, son de tres clases:
1. Perturbaciones exteriores, tales como un ruido;
2. Contaminaciones mentales (kilesa), tales como codicia, ira, insatisfacción, pereza, que pueden surgir en cualquier momento durante la meditación;
3. Pensamientos inconexos incidentales, entrega al sueño diurno, etc.

La aparición de estas distracciones es el gran obstáculo para los principiantes en meditación que no han adquirido todavía la destreza suficiente como para manejarlos eficientemente. Conceder importancia a estos factores perturbadores solamente cuando ya han surgido en el preciso instante de la meditación, será absolutamente insuficiente. Si nos sorprenden con la guardia baja, se podrá batallar con ellos de una forma más o menos ineficaz y azarosa, y con un sentimiento de irritación que constituirá un impedimento adicional. Si las perturbaciones de cualquier clase y las reacciones inexpertas a ellas se producen varias veces durante una sesión, uno se sentirá finalmente frustrado e irritado y tendrá que suprimir cualquier otro intento de meditar, al menos durante la presente ocasión.
Incluso los practicantes de meditacion que se hallan bien informados al respecto (ya sea mediante libros o mediante un profesor) de todos los detalles concernientes al tema de meditación elegido, están a menudo faltos de instrucción acerca de cómo manejar diestramente estas variedades de perturbaciones mentales mencionadas anteriormente. El sentimiento de impotencia ante ellas es la mayor dificultad inicial para un principiante de meditación. Muchos han aceptado en este punto la derrota de la meditación. Tanto en los asuntos mundanos como en la meditación, la manera de afrontar las "dificultades iniciales" será a menudo decisiva para tener éxito o fracasar.
Al enfrentarse a las perturbaciones externas o internas, el principiante inexperto o sin instrucción, reaccionará por lo general de dos maneras: primero, tratará de apartarlas suavemente y, si fracasa, intentará suprimirlas empleando la fuerza de voluntad. Pero estas perturbaciones son como insolentes moscas: ahuyentandolas (primero con suavidad y posteriormente con creciente vigor e ira) se puede o no tener éxito en espantarlas por un tiempo, pero, generalmente, retornaran con una constancia exasperante, y el esfuerzo y la vejación de "ahuyentarlas habrá producido una perturbación adicional en nuestra compostura.
El Satipatthana, a través de su método de la Aten-ción Pura, nos ofrece una alternativa no-violenta para estos inútiles e incluso perjudiciales intentos de supresion por la fuerza.
Un procedimiento no-violento y fructífero para el control de la mente tiene que comenzar con la actitud mental adecuada. Tiene que haber en primer lugar el completo conocimiento y la juiciosa aceptación del hecho de que estas tres fuerzas antagónicas o factores perturbadores son cohabitantes del mundo en el que vivimos, nos guste o no. Nuestra desaprobación no alterara este hecho. Con algunos de ellos tendremos que negociar, con otros -las contaminaciones mentales- tendremos que aprender cómo manejarlos con eficacia hasta que los conquistemos definitivamente.

1. Desde el momento en que no somos los únicos habitantes de este mundo densamente poblado, es seguro que tienen que existir "perturbaciones externas" de varias clases, tales como los ruidos o las interrupciones de los visitantes. No podemos vivir siempre en "gloriosa soleda" "imperturbados por los ruidos de hombres o animales", o en "torres de marfil" muy por encima de la multitud. La meditación Pura no es escapismo, ni significa proporcionar un escondite para el olvido temporal. La verdadera meditacíón tiene como propósito enseñar a la mente humana, a afrontar, comprender y conquistar el mismo mundo en el que vivivmos y que tambien incluye los numerosos obstaculos que existen para la Vida de meditacion.

2. Un maestro de Satipatthana, el Venerable U Sobhana Mahatera (Mahasi Sayadaw) de Birmania dice: "En un mundo no liberado es seguro que surgirán una y otra vez las contaminaciones de la mente. Hay que afrontar el hecho y conocer bien estas contaminaciones para aplicar una y otra vez el remedio adecuado del Satipatthana. Entonces se irán debilitando, vivirán menos tiempo y finalmente desapareceran. El conocer la incidencia y naturaleza de las contaminaciones es por esta razón tan importante para un meditador como conocer la incidencia de sus nobles pensamientos.
Encarando las propias contaminaciones nos sentiremos estimulados a incrementar el esfuerzo encaminado a eliminarlas. Por otra parte, si por falsa vergüenza u orgullo uno trata de apartar la mirada cuando surgen, nunca uno se opondrá verdaderamente a ellas y siempre evadirá un decisivo y último encuentro. Asestándoles golpes a ciegas, lo único que se conseguirá es agotarse o incluso dañarse uno mismo. Pero observando cuidadosamete su naturaleza y comportamiento cuando surgen en la propia mente, seremos capaces de enfrentarnos a ellas bien preparados, prevenirlas a menudo y finalmente desvanecerlas completamente. Por tanto, afronta tus contaminaciones con mirada franca y abierta! ¡No te sientas avergonzado, asustado o acobardado!

3. El tercer grupo de intrusos perturbadores de la mente del meditador son los pensamientos dispersos y los ensueños diurnos, que pueden estar formados por variados recuerdos e imágenes del pasado, ya sea éste reciente o preterito, incluyendo aquellos que emergen de las profundidades del subconsciente; por pensamientos del futuro, proyeclos.imaginaciones, temores, esperanzas; por ocasionales percepciones sensoriales que pueden ocurrir durante el período de la meditación y que a menudo arrastran tras de sí una estela de ideas por asociación. En el momento en el que la concentración y la atención mental flaqueen, los pensamientos dispersos y ensueños diurnos apareceran y llenarán el vacio. Aunque parezcan insignificantes en sí mismos, a causa de su reiterativa frecuencia, son el obstáculo mayor y no sólo para el principiante, en todos los casos en los que la mente está intranquila o distraída. Al igual que las contaminaciones mentales, ellos (los pensamientos dispersos y los ensueños diurnos) serán total mente excluidos sólo cuando, en el estado de santidad (Arahatta), la perfecta atención mental haya sido lograda, manteniendo una inagotable vigilancia en las puertas de la mente. Cuando estos invasores puedan ser mantenidos a raya, se pueden lograr largos períodos de meditación.
Debe concedérseles toda su importancia a todos estos hechos relativos a las tres clases de factores perturbadores de la mente y, además, estos hechos deben ser totalmente asimilados por nuestra mente, puesto que están destinados a determinar nuestra actitud mental. Y cuando surjan estos tres factores perturbadores, la Verdad del Sufrimiento se le manifestará muy agudamente al meditador, a través de su propia y personal experiencia: "No conseguir lo que se ansía es sufrimiento". También lás otras Tres Nobles Verdades serian ilustradas con referencia a la misma situación. En cierto modo, incluso cuando trata con impedimentos, el meditador estará dentro de los dominios del Satipatthana: estará dedicado al conocimiento consciente de las Cuatro Nobles Verdades como una parte de la Contemplación de los Objetos Mentales (dhammanupassana)(l). Una de las características y uno de los cometidos de la Atención Pura es el relacionar las verdaderas experiencias de la vida con las verdades del Dhammma, y utilizarlas como oportunidades para su realización practica. Ya en este estado preliminar entregado a la configuración de una actitud mental correcta y beneficiosa, hallamos la primera prueba dél éxito de nuestras armas pacíficas: al comprender mejor a nuestros adversarios, hemos consolidado nuestra posicion, que estaba anteriormente debilitada por un enfoque emocional, y al transformar a estos adversarios en maestros de las Cuatro Nobles Verdades, hemos ganado nuestra primera ventaja sobre ellos.
Si estamos mentalmente preparados mediante una visión realista de estos tres factores antagónicos de la meditación, nos sentiremos menos inclinados a reaccionar impulsivamente con irritación cuando surjan verdaderamente. Nos sentiremos emocionalmente en una posición más adecuada para hacerles frente con esas armas no-violentas a las que ahora nos referiremos.
Hay tres recursos para contrarrestar las perturbaciones, los cuales deben ser aplicados sucesivamente en cuantó el mecanismo precedente haya fallado en resolver los problemas. Los tres son aplicaciones de la Atención Pura, diferenciándose en el grado o la intensidad de Atención prestada a la perturbación. La regla a seguir es: no conceder más énfasis mental a la respectiva pertubación del realmente requerido por las circunstancias.

1) En primer lugar debe percibirse la perturbación con claridad pero con ligereza, es decir, sin enfatizarla y sin prestar atención a los detalles. Después de este breve acto de apercibimiento, hay que tratar de volver al objeto original de la meditación (lo que se conseguirá fácilmente si la perturbación es débil por naturaleza) o si la concentración previa era lo suficientemente fuerte. Y si en este punto tenemos cuidado de no vernos envueltos en una "conversación o argumentación con el intruso, no le habremos dado, por nuestra parte, una razón para quedarse y, en un gran número de ocasiones, la perturbación se marchará en seguida, como, por ejemplo, una visita que no es muy calurosamente recibida. Esta brusca despedida nos capacitara muy a menudo para volver a nuestra meditación original, sin ninguna perturbación seria en la compostura de nuestra mente.
El mecanismo no-violento es en este caso: aplicar a la Atención Pura a la perturbación, pero con un mínimo de respuesta a la misma y con la mente resuelta a retirarse. Así era como Buda trataba a los visitantes inoportunos, tal y como se describe en el Mahasunnata-Sutta (MaJh. 122): "... con una mente entregada al retiro... e introvertida, su conversación aspiraba a rechazarlos (a estos visitantes)". El consejo de Santideva acerca de cómo tratar a los necios era similar: si no se puede evitarlos, se les debe tratar "con la indiferente cortesía de un caballero".

2) En el caso de que las perturbaciones persistan, se debe repetir la aplicación de la Atención Pura una y otra vez con calma y paciencia, y puede ser que la perturbación se desvanezca cuando haya perdido su fuerza. Aquí la actitud consiste en enfrentarse a la repetida incidencia de una perturbación con un reiterativo "no", con una decidida negativa a ser desviado del propio camino. Esta es la actitud de paciencia y firmeza. La capacidad de vigilante observancia tiene aqui que ser ayudada por la capacidad de guardar y defender el propio terreno. Estos dos recursos, por lo general, tendrán éxito con los pensamientos dispersos incidentales y con los ensueños diurnos que por naturaleza son débiles, pero también incluso los otros dos tipos de perturbación, las externas y las contaminaciones, pueden ser muy a menudo sometidas.

3) Pero si por una u otra razón no pueden someterse, entonces debe dirigirse una completa y deliberada atención sobre la respectiva perturbación, aceptarla como objeto de concentración y así transformarla de perturbación de la meditación en objeto legítimo de la misma. Puede continuarse con este nuevo soporte hasta que haya cesado la causa interna o externa que exigía prestarle atención, o bien puede retenérsela a lo largo de la presente sesión de meditación si demuestra que es satisfactoria.
Si la perturbación es, por ejemplo, un ruido persistente, debemos concederle toda nuestra atención. Pero debemos tener mucho cuidado de diferenciarlo bien de cualquier otra reacción nuestra acerca de él, por ejemplo, del resentimiento, que, siempre que surja, debe igualmente ser identificado con claridad en su propia naturaleza. Procediendo así, habremos emprendido la Contemplación de los Objetos Mentales (dhammanupassana) en consonancia con el siguiente pasaje del Discurso: "El conoce el oído y los sonidos, y las trabas (por ejemplo, el resentimiento) que surgen de ambos". Si el ruido es intermitente o varía de intensidad, se podrán distinguir en su proceso, muy fácilmente, las subidas y bajadas (udayabbaya) y, de esta manera, acrecentar la intuición directa en la impermanencia (aniccata).
La actitud hacia las contaminaciones mentales repetidas, tales como pesaamieñtos de codicia e impaciencia, debe ser similar. Se las debe afrontar sin pestañear, pero distinguiéndolas de nuestras reacciones hacia ellas, v.g. connivencia, miedo, resentimiento, irritación. Al actuar así, estamos haciendo uso del mecanismo de "denominación" (llamar a las cosas por su nombre) y recogeremos así los frutos que hemos señala do anteriormente. En las constantes oleadas de pasión o intranquilidad aprenderemos, además, a distinguir gradualmente fases de "agudo" y "grave", "los altibajos", y también podremos lograr otro provechoso conocimiento acerca de sus beneficios. Con este sistema, permaneceremos una vez más totalmente dentro de la línea del Satipatthana, practicando la Observación del Estado de la Mente (cittanupassana) y del contenido Mental (dhammanupassana: es decir, atención a los Obstáculos).
Est e método de transformar las perturbaciones de la meditación en soportes de la meditación, tan simple como ingenioso, puede ser considerado como la culminación del procedimiento de no-violencia. Es un mecanismo característico del espíritu del Satipatthana, utilizando todas las experiencias como ayudas para el Sendero. De esta manera, tornamos alos enemigos en amigos, porque todas esas perturbaciones y fuerzas antagonicas han llegado a ser nuestros maestros, y a los maestros, quienes quiera que sean, debemos mirarlos como amigos. No podemos por menos que mencionar aquí un notable librito, un conmovedor documento humano del estoicismo y sabiduría práctica adquirida por medio del sufrimiento, "The Little Locksmith" de Katherine Butler Hathaway: "Estoy conmovida por la ignorancia y la prodigalidad con las que personas que deberían saberlo mejor, desperdician las cosas que no les, gustan. Malgastan experiencias, personas, matrimonios, situaciones y toda clase de cosas porque no les gustan. Si tiras algo, lo has perdido. Donde tuviste algo, no tienes nada. Tus manos están vacías, no tienen nada en lo que ocuparse. Sin embargo, casi todas aquellas cosas que ya fueron tiradas, hubieran sido capaces, trabajándolas un poco más, de convertirse como por arte de magia, en todo lo contrario de lo que fueron... Pero la mayor parte de los seres humanos nunca recuerdan que en casi todas las malas situaciones existe una posibilidad de transformación en virtud de la cual todo lo indeseable puede ser convertido en deseable".

Ya hemos indicado antes que la intromisión de los tres factores perturbadores no puede siempre ser prevenida. Forman parte de nuestro mundo y van y vienen siguiendo sus propias leyes, independientemente de nuestra aprobación o desaprobación. Pero aplicando la Atención Pura podemos impedir que nuestro ser sea arrastrado o desplazado por ellas. Al adoptar una posición firme y tranquila sobre el terreno seguro de la Atención Mental, repetiremos en un modesto grado, pero de una manera esencialmente idéntica la histórica situación que tuvo lugar bajo el Arbol Bodhi cuando Mara, al frente de su ejército, reclamó en vano la po sesión del suelo sobre el que descansaba el asiento del Iluminado (como reclamará cada pulgada de la superficie del mundo). Confiando en el poder de la atención mental, podemos repetir, llenos de confianza, el anhelo del Maestro antes de su Iluminación: "Ma msn thana acavaji!" "Que no pueda él (Mara) desplazarme de mi sitio (Padhana Sutta).
Vengan y vayan los intrusos, como cualesquiera otros miembros de esta vasta procesión incesante de acontecimientos físicos y mentales que desfilan ante nuestros vigilantes ojos durante la práctica de la Atención Pura. Nuestra ventaja proviene del hecho, totalmente obvio, de que dos momentos pensantes no pueden estar presentes al mismo tiempo. La atención, hablando estrictamente, no se refiere al presente, sino al momento que acaba de desaparecer. Así, en tanto en cuanto se gobierne la atención mental, no habrá "trastorno" ni pensamiento contaminado". Ello nos da la oportunidad de retener ese seguro terreno de "puesto de observación" hasta alcanzar el potencial "trono de iluminacion".
Mediante la calmante y neutralizadora influencia de la observación ecuánime, tal y como se aplica en nuestros tres mecanismos, las interrupciones durante la meditación perderán gradualmente su punzada de irritación y por tanto sus perturbadores efectos. Éllo probará que es un acto de autentico Viraga ("desapasionamiento") que literalmente significa decoloración". Es decir, que aquellas experiencias perderán el tinte emocional que las estimula hacia la codicia. la aversión, la irritación y otras contaminaciones de la mente y aparecerán como fenómenos desnudos (suddhadhamma).
El procedimiento no-violento de la Atención Pura dota al meditador con "un ligero pero seguro toque" que resulta esencial para el manejo de la naturaleza susceptible, evasiva y refractaria de nuestra mente, y para tratar con las variadas situaciones difíciles y los obstáculos deja vida. Cuando hablamos de la calidad de energía uniforme que se requiere para llegar a las absorciones meditacionales, el "Sendero de Purificación" (Visuddhimagga) lo ilustra describiendo una prueba a la que debían someterse los antiguos estudiantes de cirugía para probar su habilidad: Se ponía una hoja de loto en un recipiente de agua y el alumno tenía que hacer una incisión a lo largo de la hoja sin cortarla totalmente ni sumergirla en el agua. El que aplicaba un exceso de fuerza, la partía en dos o la hundía en el agua, en tanto que el tímido ni siquiera se atrevía a arañarla. En efecto, lo que se requiere en el entrenamiento mental, es algo semejante a la delicada pero firme mano del cirujano, y este toque hábil y bien equilibrado será el resultado natural del procedimiento noviolento de la práctica de la Atención Pura.



1- Sabiduría: Es la condición de vida que determina como uno deriva valor de sus conocimientos.
2- Comprensión de la eternidad de la vida o la Ley de Causa y Efecto
3- Persistencia y tolerancia
4- Serenidad: Un estado en el cual la mente no divaga y además aprendemos a lidiar con nuestras circunstancias y la disfrutamos por lo que son.
5- Buenos alrededores: Quiere decir que las influencias o personas negativas se evaporan de nuestras vidas.
6- Reconocimiento de la esencia o principio primordial: Que consiste en reconocer la verdad de todos los fenómenos de la vida, desarrollar una correcta visión de la realidad y disminuir el miedo a la muerte.
7- Mejoramiento del temperamento
8- Misericordia
9- Comprensión de la verdad: Este Budismo es una filosofía de la vida práctica, concreta y clara y así nos convertimos en personas con mentes prácticas, concretas y claras.
10- Fuerza de propósito: que es una condición de vida que no puede se derribada ni siquiera por desafíos o dificultades aparentemente imposibles de superar
11-Iluminación: la condición de felicidad absoluta donde cada instante es apreciado y disfrutado.


Nota: El mas valioso cambio que se obtiene con esta práctica es el aumento del control que desarrollamos sobre nuestro destino, volviéndonos dueños del mismo y esto nos da la medida de cuanto disfrutamos de la vida.Podemos vencer cualquier obstáculo con la fuerza vital y la sabiduría que emergen dentro de nosotros al entonar:NAM – MYOHO – RENGUE – KYO